Баку инициировал международный диалог о дискриминации в Индии - Дели игнорирует права меньшинств
Автор: Лейла Таривердиева
Накануне по инициативе Бакинской инициативной группы впервые прошла международная конференция "Расизм и насилие в отношении сикхов и других национальных меньшинств в Индии: существующие реалии". Сам факт проведения такого форума за пределами Индии стал знаковым. Речь идет не о локальной дискуссии, а о намерении вывести проблему системной дискриминации и насилия в отношении этнических и религиозных меньшинств на международный уровень.
В конференции в Баку приняли участие министр по правам человека и делам меньшинств правительства индийского штата Пенджаб Рамеш Сингх Арора, официальные лица, влиятельные представители сикхской диаспоры из Канады, Великобритании и США, руководители аналитических центров, ученые зарубежных университетов, правозащитники, а также люди, непосредственно пострадавшие от репрессивной политики индийского государства. Обсуждения были сосредоточены на систематической расовой дискриминации, насилии и преследованиях, осуществляемых властями Индии в отношении сикхов и других меньшинств, а также на грубых нарушениях международных обязательств страны - Международного пакта о гражданских и политических правах, Конвенции о ликвидации всех форм расовой дискриминации и Конвенции против пыток.
.png)
Этноконфессиональная общность - сикхи составляют около 2 процентов населения Индии. Это мало, однако этот малочисленный народ играет немалую роль в политике, армии и экономике страны. Например, в индийской армии сикхи составляют около 20 процентов личного состава. Сикхи очень сплочены и организованы, у них сильная диаспора в ведущих странах мира - в США, Канаде, Великобритании.
История сикхов - это история борьбы за свои права.
Сикхизм - это религия, возникшая в XVI веке как монотеистическое учение, провозгласившее равенство людей независимо от касты, пола и социального положения. Сикхская традиция сочетает духовность с активной жизненной позицией, уважением к женщине и обязанностью защищать угнетенных. Основная идея - объединять людей и вдохновлять их на благие дела. В сикхизме не было сложных обрядов и ритуалов, присущих другим религиям. Большое число последователей она обрела еще и потому, что эта религия предоставила права женщинам.
Сикхи владели воинским искусством и были хорошими воинами. Не случайно сегодня, как мы уже отметили, они составляют до 20 процентов личного состава армии Индии. Ношение кинжала было одной из обязательных традиций для сикхских мужчин. Милитаризация государства сикхов в Пенджабе - это следствие противостояния с империей Великих Моголов. До британской колонизации Пенджаб находился под контролем сикхских государств, объединенных в Сикхскую империю махараджей Ранджит Сингха. Сикхское государство просуществовало до 1849 года, когда после двух кровопролитных войн англичанам удалось таки захватить Пенджаб.
В период раздела Индии сикхи поддержали Индийский национальный конгресс, надеясь, что обещания ИНК о федерализации и защите меньшинств осуществятся. Однако Конгресс не выполнил обещания. В ходе произошедших затем процессов сикхи стали жертвами насилия, а 40 процентов общины были вынуждены бежать из Индии. И это при том, что сикхи сыграли незаменимую роль в борьбе за независимость Индии.
Индия - страна мультиэтничная и многоязыковая. Часто жители разных штатов страны не понимают друг друга. Индийские власти начали реорганизацию страны, в первую очередь по этническому и языковому принципу. В этом процессе с серьезным сопротивлением властей столкнулись сикхи. Власти опасались усиления этой общины, и потому создание штата Пенджаб искусственно затягивалось и сопровождалось политическим давлением на сикхов и угрозами со стороны Дели.
.png)
Индийские власти приложили усилия к тому, чтобы ассимилировать сикхов и ослабить их идентичность. В результате штат радикализировался и превратился в постоянный источник протеста. В 1973 году сикхи потребовали автономии штата. Правительство ИНК требование отвергло. В 1982 году протесты приобрели еще больший размах, за чем последовали масштабные репрессии и политический произвол. После убийства в 1984 году Индиры Ганди в ряде районов столицы и других городов вспыхнули антисикхские погромы. Их жертвами стали до 17 тысяч человек, десятки тысяч сикхов стали бездомными. Погромщики врывались в сикхские кварталы, убивали всех без разбора, громили дома и магазины. Людей убивали прямо на улицах, были зафиксированы случаи сожжения живьем. К происходившему приложила руку и полиция, участие в организации погрома принимали высокопоставленные политики.
В последующие годы правительство Индии делало несколько попыток расследовать то кровопролитие. Но работа соответствующих комиссий не привела к наказанию виновных.
После прихода к власти националистической партии Нарендры Моди "Бхаратия джаната парти" положение сикхской общины стало еще более катастрофичным. Правящая партия и ее лидер не признают никаких прав за этническими и конфессиональными меньшинствами. Ухудшилось положение не только сикхов, но также христиан и мусульман.
Выступая на конференции в Баку, председатель Федерации сикхов Буал Монендер Сингх заявил, что насилие в Индии направлено не только против сикхов, но и против всех, кто не вписывается в идеологические рамки праворадикального хиндутвы. Он напомнил, что Индия формировалась как британский колониальный проект, а потому, выражая солидарность с сикхами, нельзя забывать и о других угнетенных сообществах - далитах, которые веками живут в условиях кастовой дискриминации, мусульманах, десятилетиями страдающих от общинного насилия, христианах, регулярно подвергающихся нападениям, а также жителях Кашмира - одного из самых милитаризованных регионов мира. Все это, подчеркнул он, противоречит индийской конституции, декларирующей равную защиту, которая на практике остается формальностью.
Статья 25 Конституции Индии, где сикхи, буддисты и джайны не признаются самостоятельными религиозными общинами и фактически сводятся к ответвлениям индуизма, что означает стирание идентичности на конституционном уровне. Применение этой нормы, заявил Буал Монендер Сингх, сопровождалось десятилетиями экстремального насилия.
Глава Федерации сикхов рассказал об операции "Голубая звезда", когда в 1983 году индийская армия атаковала главную святыню сикхского народа - Золотой храм в Амритсаре. Это стало большим ударом по коллективному сознанию сикхов и причиной того, что борьба за автономию Пенджаба переросла в борьбу за независимость Халистана. По мнению лидера сикхов, убийство Индиры Ганди было лишь поводом для развертывания геноцида против сикхов.
.png)
Принимавший участие в бакинской конференции министр по правам человека и делам меньшинств правительства Пенджаба Рамеш Сингх Арора подтвердил, что именно операция "Голубая звезда" стала началом движения Халистан. Статью 25 конституции Индии он назвал наглядным доказательством институционального отрицания сикхской идентичности.
Кастовость и нетерпимость - это проблемы, ведущие пеструю по конфессиональному составу Индию к настоящей катастрофе. После геноцида 1984 года началась радикализация сикхов, сикхские активисты стали прибегать к экстремистским методам борьбы, а в ряды движения за Халистан толпами пошла молодежь. И это очень плохие новости для правительства Индии. Потому что сикхи - это сплоченная и сильная община, имеющая серьезные экономические позиции и в самой стране, и в мире.
Представитель общины сикхов Джас Сингх заявил в Баку: "В Индии сикхи исторически составляли меньшинство. По моим оценкам, их численность никогда не превышала 2 процента населения страны. Сегодня население Индии составляет примерно 1,4 миллиарда человек, а число сикхов, проживающих в Пенджабе, - чуть более 30 миллионов. Тем не менее, наша видимая идентичность и, что еще важнее, наши непоколебимые принципы позволяют нам вносить значительный и несоразмерно большой вклад по сравнению с нашей численностью".
Индийские власти могли использовать многочисленные достоинства сикхского этноса для пользы Индии, но присущая индийскому национализму абсолютно непроходимая конфессиональная нетерпимость не позволяет этого сделать. У Индийского национального конгресса, который опирался на сикхов в борьбе за независимую Индию, не хватило политической воли перебороть этот традиционный порок, и в результате на сикхско-индуистском фронте до сих пор льется кровь. Конфессиональная нетерпимость - главная причина, по которой Дели получил вместо Пенджаба Халистан.
Но возможности для разрешения конфликтов есть всегда. Вынесение сикхского вопроса на международную площадку - это попытка добиться объективного и беспристрастного рассмотрения одной из самых болезненных и замалчиваемых тем современной Индии.
Заметили ошибку в тексте? Выберите текст и сообщите нам, нажав Ctrl + Enter на клавиатуре
