Бессмертие - вымысел или реальность?

Автор: Теймур Атаев

Не вера ли является главнейшим эликсиром для жизни в обоих мирах?

Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни

(Бенедикт Спиноза, знаменитый нидерландский философ)

Начало жизни или...бессмертия?

Наверное, один из самых древних вопросов на планете - это ракурс бессмертия. Потому что подход к его обсуждению (или фиксация попыток достижения) сопровождает человека чуть ли не с момента создания Всевышним жизни для людей.

"О Адам!, - обратился Создатель к своему основному творению, - поселись в Раю вместе со своей супругой. Ешьте, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь беззаконниками"". Однако наущавший их Сатана сказал: "Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали ангелами или бессмертными". Впав в соблазн, Адам и Хавва (Ева) ослушались Господа. "Разве Я не запретил вам это дерево и не сказал вам, что сатана для вас - явный враг?, - воззвал к ним Аллах, - так "низвергнитесь и будьте врагами друг другу! Земля будет для вас обителью и предметом пользования на некоторое время", - заключил Всевышний. На которой "вы будете жить, на ней будете умирать и из нее будете выведены" (сура "Преграды": 19-20; 22; 24-25).

Тем самым, Господь сохранил возможность жизни свои творениям. Проконстатировав при этом не только предусмотренность Им смерти для людей, но и их последующее "выведение" с Земли. То бишь, "восстановление" человека после смерти (его оживление). В каких целях - наверное, разъяснений не требует. Но все же еще раз сошлемся на Откровение: "Одна часть людей окажется в раю, а другая часть окажется в Пламени" (сура "Совет": 7), т.е. - Аду. Кто и где именно будет находиться, зависит от следования словам Создателя при мирской жизни: "Кто не уверовал, того неверие обратится против него самого. А те, которые совершали праведные деяния, будут готовить для себя места в раю" (сура "Румы": 44). Параллельно чему Аллах раскрывает, что обитатели Рая (характеризуемые Им как "счастливые") пребудут в нем "вечно, пока существуют небеса и земля, если только твой Господь не пожелает иного" (сура "Худ": 108).

Но вечная жизнь (иного рода, а именно - в мучениях) обеспечивается и обитателям Ада: "Каждый раз, когда они захотят выбраться оттуда и избавиться от печали, их вернут обратно. Вкусите мучения от обжигающего Огня!" (сура "Хадж": 22). Тонкость - в однозначной гарантии Аллахом вечности (говоря другими словами, бессмертия) в Раю тем, "которые сказали: "Наш Господь - Аллах", - а потом были стойки" (сура "Разъяснены": 30). 

Предусмотрено ли Кораном "мирское" бессмертие (через комментарий ас-Саади к фактору праведника Хадира)?

Наряду с вышеизложенным, в Коране еще дважды употребляется слово бессмертие (оба раза в суре "Пророки"). Но прежде обращения к ним, представляется целесообразным обратить внимание на следующее. В среде мусульман нередко говорится о Хадире (Хизр, Хидр) - пророке (либо праведнике), жившего после пророка Ибрахима (Авраам). В тафсирах (толкования к тексту Корана) и суфийских сочинениях ал-Хадира отождествляют с "рабом Аллаха", сопровождавшим пророка Мусу (Моисей) и его спутника (сура "Пещера": 60-82). Некоторые "объединяют" Хадира с пророком Ильясом (Илией); в суфийской же традиции он известен как "светоч святости, величайший из мистических наставников-муршидов, один из самых почитаемых и могущественных вали, прообраз и прототип всех святых". В арабском, иранском, тюркском фольклоре Хидр фигурирует в качестве одного из первых людей, которому была дарована вечная жизнь (для поддержки в людях веры в Бога). В целом, среди суннитских ученых существуют разногласия относительно продолжительности жизни Хизра. В частности, некоторые утверждали, что он будет жить до Судного Дня.

В свете вышесказанного можно вернуться к суре "Пророки", с использованием тафсира выдающегося мусульманского ученого, правоведа шейха Абд ар-Рахмана ас-Саади. Он не комментирует аят (8): "Мы не сотворили их (посланников) телами, которые не потребляют пищу, и они не были бессмертными". Но рассматривает следующий на эту тему(34):  "Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия". В комментариях к которому ас-Саади, в частности, отмечает: "О Мухаммад! Тебе суждено умереть, но ведь смерть выпадала на долю всех пророков, посланников и святых угодников... Всем обитателям земли предстоит умереть".

И здесь ас-Саади подходит к очередному аяту 21-й суры(35): "Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены". Предоставляя тафсир таким образом: смерть "является уделом каждого творения", чашей, предстоящей к испитию любому. Шейх раскрывает, что жизнь дается не просто для "пути к смерти". Сотворив "Своих рабов на земле", Аллах "ниспослал им повеления и запреты", периодически подвергая "искушению добром и злом, богатством и бедностью, могуществом и унижением, жизнью и смертью". Приводя же слова Всевышнего, что сотворение жизни и смерти осуществлено для испытания людей, в целях "увидеть, чьи деяния окажутся лучше" (сура "Власть": 2), ас-Саади выводит: некоторые "поддаются соблазну, другие обретают спасение", вслед за чем каждый "возвращается к своему Господу" для получения воздаяния "за совершенные деяния".

Как усматривается, комментарии ученого четко укладываются в канву излагаемого Кораном в этом контексте, а именно - через призму исключения Создателем бессмертия в "мирской" жизни по сути. Но с предоставлением этой возможности творениям в следующей жизни (а вот на каком ее "берегу" - зависит от прислушивания индивидуумами к словам Аллаха и их исполнения). Потому и говорит Абд ар-Рахман ас-Саади "о заблуждении тех, кто считает, что праведник Хадир живет по сей день и является бессмертным", резюмируя, что "подобные утверждения не опираются на доказательства и противоречат священным текстам".

Отделима ли друг от друга жизнь "до" и "после"? Листая В.Бехтерева

В то же время, вряд ли у большинства жителей планеты (вне зависимости от эры или общественно-экономической формации) не возникали сомнения - по какой причине каждому конкретному человеку определено для жизни на земле NN-ное количество лет? Что происходит далее? Какие параметры включаются в понятие дух, и насколько он продолжает существовать (в каких формах) после физической смерти? Возможно ли серийное (или порционное) производство неких эликсиров перманентной молодости? И т.д. и т.п.

Безусловно, эти сомнения (вопросы) вслух или про себя кто-то может посчитать вполне обоснованными. Дело тут не в материалистическом понимании истории отдельными лицами (что как бы противопоставляется восприятию чувственной производной жизни). В целом, ракурс смерти, духа, существования вне "общепризнанных" пределов входят в "круг" (назовем так) некоего космоса. Непознанного (неопределенного). Правда, всегда на слуху словосочетание "Четвертое измерение", но четкого понимания находящегося за этим термином нет. Хотя его отдельные направления описываются довольно подробно (на основе конкретных примеров).

Однако, ни философия, ни социология, да и никакая другая наука, будь то серьезнейшие (точные) дисциплины, не предоставляют даже минимальных намеков, что находится "там", "за горизонтом". Существуют ли границы последнего? Насколько они объемны?

Давайте послушаем на этот счет выдающегося русского медика-психиатра, невропатолога, физиолога, психолога, основоположника рефлексологии и патопсихологического направления в России XIX-XX вв. Владимира Бехтерева. Он вопрошал: если бы "умственная или духовная жизнь" людей обрывалась с биением сердца, превращая "со смертью" всех "в ничто, в безжизненную материю, подлежащую разложению", то "чего стоила бы сама жизнь?". В случае ее окончания "ничем в смысле духовном", кто "может ценить жизнь" со всеми "волнениями и тревогами?". Ведь если со смертью навсегда прекращается "существование человека", к чему "наши заботы о будущем?", "понятие долга"? Не "правильнее ли тогда ничего не искать от жизни", наслаждаясь утехами?". "Вот почему", - продолжал ученый, - "человеческий ум не мирится с мыслью о полной смерти человека за пределами его земной жизни", а религиозные верования "создают образы бесплотной души,  существующей за гробом человека" в форме "живого бестелесного существа" (мировоззрение же Востока выработало "идею о переселении душ из одного существа в другие").

Однако, вряд ли эти высказывания можно считать унисонным атеистическим воззрениям. В особенности, с учетом фиксации В.Бехтеревым предуказывания "народным эпосом и религиозным умозрением" предмета "внимания науки", остававшимся "вне ее поля зрения". "При известных условиях скрытого потенциального состояния, - писал В.Бехтерев, - энергия дает начало веществу: материи или массе". Последняя же при определенной ситуации "может быть разложена на ряд физических энергий". Но в этом контексте ученый не оставлял за бортом "мир духовный" (или, с его слов, нервно-психическую деятельность). Потому что "духовная сторона человеческой личности" - есть производная "внешних энергий".

Что подводило ученого к фиксации очевидности отсутствия "противоположения" между нервно-психической и т.н. "физическими энергиями". С констатацией наличия "взаимоотношений", основанных "на переходе одной в другие и обратно". Посему "все явления мира, включая внутренние процессы живых существ или проявления "духа", могут и должны рассматриваться в качестве производных "одной мировой энергии", потенциально содержащей все как "известные нам физические энергии", так "материальные формы их связанного состояния" и "проявления человеческого духа". В окончательном же выводе энергию нужно признать "единой сущностью во Вселенной". Но в свете "ограниченности нашего мышления, черпающего свой материал лишь из видимого материального мира", суть "мировой энергии остается недоступной нашему познанию" (в скобках заметим, что данная характеристика сродни кораническому: "Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает" (сура "Корова": 255).

Называя мировую энергию несомненным "началом" материального и духовного мира, "в потенциальном состоянии" должной "содержать в себе" оба ответвления, мыслитель идет еще дальше. Данная энергия "обусловливает движение всего во Вселенной, ибо во всем познаваемом пространстве нет ничего без движения". Учение, объединяющее "все мировые явления", он определяет как "эволюционный монизм", понимание которого осуществляется "путем выяснения и анализа эволюционного процесса". Включающего движение всего "как бы в одной непрерывной цепи", вызываемого вследствие перманентного перехода "одной энергии в другую". Из чего исходит "постоянная и непрерывная зависимость одного явления от другого". Благодаря чему "весь мир представляет собой бесконечную систему взаимодействий", устанавливающую т.н. "закон относительности".

Признавая полное взаимодействие и соучастие всех сил природы в творении человека (тем самым сливая "его с бесконечным началом"), В.Бехтерев тем не менее считает это "недостаточным" для "уяснения мирового процесса". В связи с чем ученый актуализирует важность осознания подчинения "живой" и "мертвой" природы "закону эволюции", при помощи которого "одно развивается из другого", обеспечивая "поступательный ход всего сущего, вообще мирового процесса", в т.ч. "человека как высшего живого существа на земле".

В.Бехтерев о бессмертии, как "кругообращении энергии от  человека к человеку"

Разложение и прекращение организмом своего существования после смерти человека - это факт, по В.Бехтереву. Параллельно же рассмотрению физической стороны процесса, он говорит об индивидуальном сознании индивидуума, его "психической деятельности". Подходя к ней с точки зрения научной дисциплины - рефлексологии, предоставляющей возможность применения "к явлениям нервно-психической деятельности закон сохранения энергии". Согласно последнему, в преломление "к данному предмету", ни "одно человеческое действие, ни один шаг, ни одна мысль" не исчезают "бесследно". Будучи сопровождаемы для индивидуума "определенными органическими впечатлениями" и отражаясь "в его личности" (путем претворения "в новые формы деятельности в последующий период времени"). В связи с чем "духовная личность" имеющего "самодовлеющую ценность" человека "никогда не исчезает бесследно". И с "прекращением индивидуальной жизни" существование каждого индивидуума не прекращается.

В.Бехтерев связывает это с распространением индивидуумом "в течение своей жизни" влияния ("в большей или меньшей мере") на всю "собирательную человеческую личность". С испытанием на себе воздействия "со стороны других лиц". Мыслитель раскрывал, что рассеиваемая среди окружения (даже и неблизкого) человека его собственная энергия передавалась далее, "до пределов человеческих взаимоотношений". Круговорот обеспечивает обратное воздействие на саму личность, первоначально осуществившую свой "толчок". "Взаимовлиянием" же "друг на друга" создается "общая духовная личность среды". Из "совокупности - духовная личность народа". Аналогичный процесс с "народными личностями" образует "общечеловеческую личность".

Но раз это "взаимо..." - "факт непреложный в человеческой жизни", вполне очевидно духовное неотмирание индивидуума при физической смерти. Продолжающего "жить и за гранью телесной формы человеческой личности". "Вот почему, - выводит В.Бехтерев, - т.н. загробная жизнь... несомненно существует". В форме ли "индивидуального  бессмертия", как определенного "синтеза нервно-психических процессов" (проявившегося в данной личности); или в аспекте бессмертия "более общего характера". Т.к., распространяясь как "особый стимул вширь и вглубь по человеческому обществу", будто "переливаясь в другие существа и передаваясь в нисходящем направлении к будущему человечеству", содержание человеческой личности "не имеет конца", вплоть до существования хотя бы одного живого индивидуума на земле.

Да, В.Бехтерев признавал, что "речь идет не о бессмертии" индивидуальности "в ее целом", при наступившей смерти прекращающей "свое существование как личность, особь, индивид". Но он говорил об "идее социального бессмертия всякого вообще человека", ввиду "неуничтожаемости" составляющей основу человеческой личности "нервно-психической энергии". "Философским языком" ученый определял эту ситуацию как бессмертие духа, в течение "всей индивидуальной жизни", путем "взаимовлияния" как бы переходящей "в тысячи окружающих человеческих личностей". В связи с чем социальное бессмертие становится "импульсом к возбуждению процессов в других существах", предоставляя "толчок" к их "новым проявлениям во внешнем мире" - посредством беспрерывной передачи энергии "от одного лица к другому",  от "старшего поколения к младшему из века в век".

"В этом отношении учение Востока о переселении душ, - заключал В.Бехтерев, - как бы предвосхитило за много веков воззрение", создаваемое в этом отношении " на основании строго научных данных". Резюмируя, что "в той мере, в какой жизнь человечества может считаться вечной", все вообще проявления  человеческой личности могут считаться неизменно "преемственными". Поэтому понятие о загробной жизни "в научном смысле" должно быть сведено к понятию "о продолжении человеческой личности за пределами ее".

Таким образом, как усматривается, В.Бехтерев однозначно признавал "жизнь после смерти", обосновывая этот подход с научной точки зрения. Другое дело, что его понимание отличается от коранической оценки данной ситуации. Дело тут даже не в том, что он говорил о некоем "круговороте воздействия" всех друг на друга "до" и "после". Ученый все же не описал "обстановку за горизонтом". Хотя, безусловно, если знакомиться со сказанным им "между строк", далеко не все представляется таким однозначным. Как бы то ни было, в вышеизложенном ракурсе целесообразно вновь обратиться к Корану.    

Коран о душе и о делах человека

Фиксируя, что "каждая душа вкусит смерть", Коран раскрывает: "Ни одна душа не умирает, кроме как с дозволения Аллаха, в предписанный срок" (сура "Семейство Имрана": 185; 145). Тем самым, здесь четко улавливается водораздел между физическим телом человека и его душой. Но это ни в кой мере не означает наличия некой внутренней разрозненности этих понятий для индивидуума при его мирской (сознательной) жизни.

"Не убивайте душу, убивать которую Аллах запретил, если только у вас нет на это права" (сура "Перенес ночью": 33), - говорится в Коране. С предписанием  в другом аяте: "Душа - за душу, глаз - за глаз, нос - за нос, ухо - за ухо (сура "Трапеза": 45). Т.е. в жизненном (земном) ракурсе аспект души и тела рассматривается Откровением в единой связке, но, согласно ас-Саади, в "разных субстанциях", существующих "самостоятельно" и имеющих "различную сущность".

Оттеняется этот важнейший нюанс при физической смерти творения Всевышнего: "Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая пока не умирает, Он забирает во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определенного срока. Воистину, в этом - знамения для людей размышляющих" (сура "Толпы": 42). В комментариях ас-Саади подчеркивается, что Создатель "забирает души Своих рабов в момент расставания с мирской жизнью". А также "во время сна", являющегося, следовательно "малой смертью". Если человеку "суждено умереть во сне, то Аллах не возвращает его душу в земной мир". Если суждено проснуться, то, входя в тело, душа "продолжает наслаждаться жизнью до наступления" определенного Творцом срока. Неидентичность души и физического тела шейх раскрывает таким образом, что первая "не умирает", обладая возможностью "попасть в иной мир". Где не исключается встреча и даже беседа "с душами других людей". Но если при просыпании живых людей "их души возвращаются в тела", таковые мертвых "лишены" сей возможности(3/б). 

В тафсире же к аяту: "Он - Тот, Кто забирает ваши души ночью и знает, что вы делаете днем. Затем Он воскрешает вас днем, чтобы исполнился назначенный срок (завершился срок вашей жизни)" (сура "Скот": 60), ас-Саади детализирует: при просыпании спящих Аллах "возвращает их к жизни" для выполнения "религиозных и мирских обязанностей".

К слову, Папа Римский Григорий I (в православной традиции Григорий Двоеслов, VI-VII вв.) писал: "Пищей питается тело, а благочестивой деятельностью насыщается дух. Что вы сообщаете телу, имеющему умереть, в том не отказывайте душе, имеющей жить вечно".

Но в целом физическая смерть по Корану, как о том говорилось в предыдущих главах, это промежуточный этап к Следующей жизни, начинающейся после Суда Всевышнего. Как отмечает ас-Саади, "Аллах установил для людей конечное место пребывания - Последнюю жизнь", куда "попадут все творения". Оно станет их "окончательным пристанищем", которое они "никогда не покинут". Земной же мир - всего лишь "временная обитель и короткая остановка".

Тем самым, именно в вышеизложенном контексте происходит определенная нестыковка ряда взглядов В.Бехтерева с кораническим откровением. Он признает неуничтожение "вместе со смертью" личности. Продолжающей жить дальше, "как известная частица в творениях" в рамках общечеловеческой духовной культуры, слагаемой "из производительного труда" всех отдельных "человеческих личностей". Главенствующим же пунктом для "успешной" душевной жизни после смерти, по В.Бехтереву, является положительный или отрицательный вклад человека в мирской жизни в ту самую "общечеловеческую духовную культуру". Т.е. "жизнь после" напрямую зависит от созидательного либо разрушительного "пребывания" личности на земле. Но при этом, после физической смерти, индивидуум, благодаря "вечному круговороту", как бы остается в общем пространстве с живыми.

Однако, давайте воздержимся от моментального отбрасывания всех идей выдающегося ученого. А попытаемся подойти к сказанному им с точки зрения вдумчивости и разумности. К чему и призывает Книга.

Умерший в памяти живых или деяния в земной жизни во имя будущей Жизни

Величие В.Бехтерева (в т.ч.) состоит в том, что "соотношения между человеком и высшим добром или Богом" он видел в духовном, высвечивающимся в индивидууме в качестве проявления "высшего духовного начала, идущего в соответствии с социальностью".

Поэтому нет ничего удивительного в его призыве об актуальности направления всех наших усилий к созданию морально более высокого человека - "будущего человеческого прогенератива". Сущность же усердия заключается "в непрерывном совершенствовании собственной личности в соответствии с интересами общечеловеческого коллектива и одновременно в совершенствовании общественных форм человеческой жизни". Поэтому всякий индивидуум должен нравственно совершенствоваться "в течение жизни", внося "всю силу своей творческой деятельности в окружающий мир". Это составляет моральную обязанность каждой личности, - писал В.Бехтерев.

Ну чем не призыв к внутреннему Джихаду (борьбе со страстями), не так ли? В любом случае, во всех рассуждениях ученого явно актуализируется ракурс необходимости проживания человеком в мирской жизни в соответствие с религиозными постулатами. Пусть мыслитель и не говорит об этом напрямую, но лейтмотив всех его выкладок свидетельствует о данном почерке. При этом он явно обозначает контекст важности "пребывания" на земле как пути к "вечности". Хотя уловить с его стороны подход к последнему аспекту с точки зрения жизни после Суда Господа можно лишь контурно, да и то совершенно неотчетливо. Однако, признаем, что, все же, далеко не все так однозначно, на что мы и обращали внимание чуть ранее.

Погрязая "в мелочах" жизни, мы "забываем о вечном институте смерти", не всегда думая о "часе, который неизбежно наступит для нас самих", - констатировал В.Бехтерев.

Разве это не звучит в унисон кораническому ракурсу Часа: "В тот день, когда каждая душа увидит все добро и зло, которое она совершила...каждая душа сполна получит то, что она приобрела" (сура "Семейство Имрана": 30; 25). "Пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день", - призывает Коран (сура "Собрание": 18).

В.Бехтерев же буквально следует в своих размышлениях на сей счет в кораническом направлении: "Об именно этом часе следовало бы вспоминать почаще". Но не для горевания и плача, а в целях приободрения себя "к деятельности", побуждению "мысли о связи нашей личности со всем человечеством, со всем вообще миром с беспредельным его движением и беспредельным совершенствованием, частицу которого мы осуществляем". Поэтому "совершенно естественной" является ответственность каждого "за свои поступки и  действия".

Согласимся, что и здесь просматривается четкая стыковка сказанного с определенной Книгой личной ответственностью индивидуума перед Богом за содеянное: "Ни одна душа не понесет чужого бремени, и если обремененная душа взмолится о том, чтобы ей помогли понести ее ношу, ничто не будет взято из нее" (сура "Ангелы": 18)

Мало этого, В.Бехтерев обнаруживает, что любой "шаг, слово, жест, мимическое движение и даже произнесенный человеком звук не остаются бесследными". В свете чего у автора вновь возникает вопрос к читателю: не соответствует ли анализ ученого известному и красивейшему хадису от Муслима? Согласно которому пророк Мухаммад (да благословит и приветствует его Аллах) так оценил понятие "банкрот": "В моей Умме банкрот - это тот, кто в День Суда предстанет пред Аллахом; он исполнял намаз, он соблюдал Закат; он принимал пост; но он кого-то оскорбил, кого-то ложно обвинил, он незаконно отобрал чью-то собственность; он убил, он спрятал тело. Все его добрые дела будут представлены его жертвам; и если его хорошие поступки закончились раньше, чем плохие начались, тогда ошибки и преступления против его жертв падут на его голову и он будет брошен в Ад" (Муслим).

Как бы в продолжение хадиса В.Бехтерев вопрошает: У многих ли есть "утешение общеполезности проведенной   жизни", мысль о чем "не может не нарушать спокойствия  духа перед наступающей смертью?" Ведь умирающие при сознании своего служения "правому делу" в мирской жизни "смерти не боятся" (к слову, потому в эпиграф и вынесена цитата из Б.Спинозы).

Таким образом, блестящий русский психолог во многих случаях мыслил в духе Корана. Но, повторимся, важнейшим нюансом в его размышлениях, несколько идущих вразрез с кораническим, являлось признание им жизни после смерти как бы сразу вслед за "уходом с земли". Правда, говоря о фактической вечности человека, последний (во втором "обличьи") у В.Бехтерева не представал живым. Естественно, данная тонкость вполне может привести к контр-сомнению: тогда по какой причине ученый говорил о необходимости жить при мирской жизни в соответствие с соблюдениями морально-нравственных критериев? Однако, вспомним акцент В.Бехтерева на перманентный круговорот всех со всеми, позволяющий, по его убеждению, находиться личности после физической смерти в некоем контакте с живыми (пусть всего лишь обтекаемо-ощущаемом).

Но давайте и в этом случае проявим выдержку, не спеша сразу отбрасывать наработки В.Бехтерева. Дело в том, что, говоря о постоянном взаимовоздействии, мыслитель далеко не утверждал о прямом контексте или физическом воздействии мертвого на живое. "Человечество обогатилось неизгладимыми в памяти потомства творениями Сервантеса и Шекспира,  признаваемыми вечными, ибо в них оказалось то, что живет вечно в человеке, в глубинах его личности". Т.е. речь В.Бехтерев ведет о произведениях маститых авторов. Вернее, о вкладе писателей в общемировую цивилизацию нестареющими трудами. "В лице Майера и Гельмгольца наука обогатилась законом постоянства энергии", - продолжал он. Но присутствует ли в данной констатации даже мало-мальское подобие нонсенса? Отнюдь.

Поэтому нельзя не согласиться с В.Бехтеревым, что человек оставляет свой след в жизни на земле даже после физического ухода из нее. Но вот какой он? Насколько полезен обществу? Следующим поколениям? Поэтому, как представляется, основоположник рефлексологии и говорил о необходимости жить при жизни в соответствии с общепризнанными этическими нормами. Т.к. действия личности в этих рамках реально запечатлеваются в памяти людей. Поступки во имя и во благо (людей и общества) не могут кануть в историю вместе с физическим уходом индивидуума из земной жизни. И точно так происходит с произведениями величайших писателей или планетарными научными открытиями. Ну, скажем, можно ли забыть излагаемые идеи выдающимся Чингизом Айтматовым?(6) А случайно ли уникальные труды древнегреческих мыслителей были реанимированы для мировой цивилизации в период жизнедеятельности Арабского халифата?

Тем самым, у В.Бехтерева в принципе действительно видна канва важности правильного образа при мирской жизни для "качественного" последующего существования. Но при этом, повторимся, какого-то намека о возможности прямого воздействия мертвого на живого у него нет. Да и быть не поможет, т.к. он пишет следующее: "Наивное религиозное воззрение непременно представляет себе Бога в человеческом образе". Но это есть "антропоморфизм, недопустимый с логической точки зрения". Не только "не необходимо, чтобы Бог - духовное начало, уподоблялся физическому образу  человека", каковым "его рисует человеческое воображение", но и должно быть "логически исключаемо".

Так вот, если уж В.Бехтерев пишет в таком ключе о Всевышнем, можно ли предполагать, что ученый (пусть и гипотетически) предусматривал "прямодейственное" воздействие мертвых на живых? Думается, вопрос очевиден. Потому что В.Бехтерев четко отделяет реализм человеческой памяти от некоего воздействия на мирскую жизнь со стороны "потустороннего" мертвого. И здесь вновь четко усматривается стыковка с Откровением, исключающего приравнивание мертвых к живым, а тем более - некое посредничество первых между вторыми и Аллахом!

Да, мы цитируем ас-Саади, постоянно обращаемся к нестареющим и всегда актуальным мыслям Абу-Ханифы, ибн-Теймиййи или Джафара аль Садига, помним о праведниках и их делах. Но они никогда не являлись и не могут являться "мирскими" бессмертными (или физически воздействовать на "живую" жизнь после смерти). Как лишены этой возможности даже пророки! Но Коран всегда призывает разуметь спущенные для нас Всевышним аяты. А для этого нужны знания, черпать которые мы можем, в том числе, и из трудов великих. Вот в этом ракурсе память об этих людях вполне может проявляться как посредством важнейших строк, так и на основе изучения их праведной жизнедеятельности.    

Так все же, в чем эликсир бессмертия? И как дотронуться до него?

Тем самым, в свете вышеизложенного, вполне можно увидеть, что бессмертия в земной жизни нет. И не может быть по сути, т.к. сие является явным и отчетливым противоречием всей системе Божественного Мироздания, без изъянов сотворимого Великим Аллахом для нас всех. Правда, в противовес этому выводу сегодня рассматриваются ряд проектов, вплоть до обсуждения ракурса генома человека, образования банка генетических данных, клонирования, пересадки органов и даже замораживания человеческого тела в целях его последующего размораживания (оживления) в будущем.

Но факт остается фактом: "Мирская жизнь - всего лишь игра и потеха, а последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен" ("Скот": 32); и там вы "не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке" (сура "Женщины": 77). В этом и есть смысл жизни: жить в соответствие с Божественными постулатами, чтобы на Суде получить доступ в Рай, обещанному Всевышним тем, кто "уверовали и совершали праведные деяния" (сура "Корова": 25).

Говоря другими словами, каждый из проживающих на земле, не просто живя с желанием, но и предпринимая реальные усилия исполнять предписанное Аллахом, получает шанс попасть в "райские сады, в которых текут реки, и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние" (сура "Покаяние": 72).

Думается, читателю будет очень интересно послушать сказанное по поводу вышеизложенного идейного родоначальника британского консерватизма, английского парламентария XVIII века Эдмунда Бёрка: "Человеку свойственно думать о бессмертии", допуская возможность его осуществления, - писал он, - но индивидуум сознает наличие обязательств, исполнение которых "угодно Богу". Достижение чего "означает обрести счастье". Со слов Э.Берка, опыт "подсказывает" личности: выполнение "этих обязательств" принесет счастье не "при жизни", а "после смерти". Но в таком случае "что-то в нем должно пережить" последнюю. Если "его душа переживет смерть, почему бы ей не жить вечно?", - задается вопросом публицист. Но в случае ее вечности, "отведенное на жизнь" время оказывается "не столь существенно". Тем самым, - подчеркивает Э.Берк, - не заслуживая "с нашей стороны особого внимания".

Из знания же о продолжении нашей связи с Богом "и после смерти", - идет по нарастающей Э.Берк, - "естественным образом следует": от исполнения "нашего долга при жизни зависит судьба после смерти". Т.е. мирские действия становятся базисом "будущего счастья или несчастья". Потому что предусмотренные на перспективу "страдания и радости задуманы как поощрение или наказание"; в зависимости от выполнения долга при земной жизни. А уже далее Э.Берк конкретизирует: "Предаваясь удовольствиям, мы отвлекаемся от целей более существенных", ослабляя "наше стремление" к их достижению. Т.к. "возникающие от любви к себе" страсти часто "вступают в противоречие" с обязательствами.

Не звучит ли резюме Э.Берка в унисон Откровению: "Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения" (сура "Семейство Имрана": 14).

Таким образом, как усматривается, далеко не только для верующего сообщества характерно понимание истоков реального бессмертия. Но даже если осознание данного порядка вещей и имеет происхождение не напрямую через религиозную ипостась, от этого оно не становится менее значимым. Правда, скептики (ну или пессимисты), естественно, захотят все вышепредставленное как-то "потрогать руками". Наверное, всему свое время. Как писал тот же Э.Берк, "нельзя исключать" пожелания Всевышнего "снабдить нас более обширными знаниями о Своей сути и о Своей воле" посредством нахождения Им подходящего способа "нам эти знания передать"(7). Другое дело, на что ранее обращал внимание автор, непосредственно вера позволяет постичь грандиозность замысла мироздания, где ни одна деталь не существует как "вещь в себе", ни один живой организм не развивается по своему усмотрению. А любой процесс в природе (в целом) или в конкретном индивидуальном организме (в частности) происходит вследствие Божественного Акта.